Историческая справка
на нашем сайте фамилии евреев выделены синим цветом
XIII век. Раввин Менахем Хамеири :
«постановления не распространяются на монотеистические религии, такие, как христианство и ислам (обе – иудейские секты – «А»), и верны только в отношении идолопоклонников (славян, русских – «А»)».
1. Составлен в XVI веке.
3. Версия «кицур» составлена в XIX веке.
4. Из предисловия (русскоязычное издание КЕРООР) :
«Часто нам было неоткуда получить достоверные знания еврейских законов. И я не могу передать словами, как я рад, что у вас есть возможность прочесть настоящий, профессионально сделанный, профессионально оформленный, переплетенный и изданный перевод одной из самых важных книг практического иудаизма - «Кицур Шульхан Арух». Эта книга может стать вашим проводником в еврейской жизни. Надеюсь, что это только «первая ласточка», и в дальнейшем на ваших книжных полках появятся и другие наши издания, столь же хорошо подготовленные и так же сильно вам необходимые.
Изучайте их, дорогие мои, пользуйтесь этой потрясающей возможностью, и Б-г вам поможет.
В ней (книге – «А») содержатся все основополагающие законы, относящиеся к повседневной жизни, их объяснения, обсуждаются типичные трудности, возникающие при их применении. Эта книга вам совершенно необходима. Вы можете поступать так, как в ней написано, и быть уверенными, что выполнили волю Вс-вышнего».
5. Во все исторические времена в числе прочих еврейских книг неоднократно подвергался преследованию Законом разных стран: массовое сжигание книг, применение физического наказания к издателям и распространителям, издание соответствующих запрещающих законов и указов.
5.1. 1240 год . Париж. По жалобе еврея Николя Донина на направленные против неевреев фразы в Талмуде Римская католическая церковь устроила публичный суд, по результатам которого Папа приказал изъять копии Талмуда. В последующие десять лет по всей Европе Талмуд подвергался сожжению.
5.2. 1241 год . Франкфурт. Еврейские бунты, основанные на Талмуде, закончившиеся поражением Папы Иннокентия IV – сожжение Талмуда прекратилось.
5.3. 1413 год . Испания. По жалобе еврея Иегошуа Халорки на направленные против неевреев фразы в Талмуде публичный суд города Тортоса, длившийся два года, приговорил евреев к соответствующим наказаниям.
5.4. 1509 год . Германия. По жалобе еврея Иоганна Пфефферкорна на направленные против неевреев фразы в Талмуде суд, где защитником евреев-иудеев выступал еврей-христианин Иоганн Ройхлин , не стал сжигать Талмуд по причине выгодной христианству – Талмуд полон свидетельств, подтверждающих истинность христианской веры.
5.5. 2005 год . Россия. По двум жалобам российской общественности (первая – 500 человек , вторая – 5.000 человек) Генеральная прокуратура заявила, что «Шулхан Арух» ранит чувства неевреев, но в то же время нет причины проводить уголовное расследование против еврейской организации, которая занималась распространением этой книги.
6. В связи с этим, ложны следующие заявления:
6.1. Главный раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт «Известиям»:
«И нигде не было попыток привлечь за ее распространение к суду».
Иудаизм - это религия закона, и не потому, что в нем нет места любви («И возлюби Господа Б-га твоего», «И возлюби ближнего своего, как самого себя»), а потому, что без правосудия невозможны ни любовь, ни свобода, ни сама жизнь человека. Сама по себе любовь не избавляет раба от оков.
Недельная глава «Мишпатим» начинается словами: «И вот законы, которые ты разъяснишь им…» Раши комментирует это следующим образом:«Везде, где сказано “вот”, оно пресекает, отграничивает предыдущее. А там, где сказано “и вот”, - прибавляет, присоединяет к предыдущему. В данном случае следует понимать: как предыдущие [десять речений-заповедей] с Синая, так и эти с Синая. Но почему тогда раздел о законах расположен непосредственно после раздела о жертвеннике? Это имеет целью сказать тебе, чтобы ты поместил Сангедрин при жертвеннике, при Храме. Святой, благословен Он, сказал Моше: Пусть не придет тебе на ум сказать: Повторю им раздел [Торы] или определенное установление два или три раза, пока они не запомнят его слово в слово, и не стану утруждать себя, разъясняя им смысл и значение. Поэтому сказано: которые ты поставишь пред ними - как [стоит] перед человеком стол, на котором все готово для трапезы» (Комментарий Раши к Шмот 21:1).
В этих словах Раши приводит три примечательных принципа, которые с того момента формировали основу иудаизма. Первый постулат Раши говорит о том, что точно так же, как в случае с основными принципами иудаизма (Асерет а-Диброт, что означает не «десять заповедей», а «десять изречений» или главные принципы), их детали также даны нам Б-гом.
В 60-х годах ХХ века датский архитектор Арне Якобсен спроектировал новый кампус Оксфордского университета. Но он не довольствовался проектом самого здания и принял участие в разработке дизайна посуды и приборов для столовой, а также лично следил за работами в университетском саду. Объясняя свое рвение, Якобсен цитировал другого архитектора, Миеса ван дер Роэ: «Б-г - в деталях».
Это абсолютно еврейский подход. Бытует мнение, согласно которому самое святое, что есть в иудаизме, - это глобальное видение, так отчетливо продемонстрированное во время Синайского откровения. Б-г действительно проявляется в деталях: «Как предыдущие десять речений-заповедей с Синая, так и эти с Синая». Величие иудаизма заключается не только в его видении свободного, справедливого и сочувствующего общества, но и в том, насколько детальное описание законов в таком обществе он представляет нам, людям. Свобода - это не просто абстрактная идея. Она подразумевает необходимость отпустить раба после семи лет его эксплуатации (во времена, когда рабство было распространенным и вполне естественным явлением) или немедленно, если хозяин нанес ему травму или поранил. Свобода - это обязанность освобождать раба от любой работы на один день в неделю. Да, эти законы не отменяют рабства, но они создают условия, в которых люди с течением времени сами приходят к мысли о его отмене. Законы иудаизма, что не менее важно, превращают приговор судьбы во временные обстоятельства жизни человека. Рабство не становится для человека приговором с момента его рождения, а является лишь временным условием, срок которого ограничен. Вот каково значение этих законов - в особенности законов Шаббата - не только в теории, но и на практике. И в данном случае, как буквально в каждом из аспектов иудаизма, Б-г - в деталях.
Второй, не менее значимый принцип заключается в том, что гражданское право и светское - это не одно и то же. Мы не действуем по принципу «Б-гу Б-гово, а кесарю кесарево». Сангедрин (высший суд) должен располагаться рядом с Храмом, что указывает на то, что в основе закона должно лежать религиозное мировосприятие. Величайшее из видений, о котором мы читаем в недельной главе Торы, гласит: «И пришельца не притесняй - вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в стране Египетской» (Шмот 23:9).
Еврейское видение справедливости, впервые детально описанное в текущей главе, основано не на целесообразности или прагматизме тех или иных действий и даже не на абстрактных философских принципах, а на конкретных событиях в истории евреев как «народа, служащего Б-гу». Сначала Всевышний избрал Авраама, чтобы тот «заповедовал сынам своим и дому своему после него следовать путями Б-га, творя добро и правосудие» (Берешит 18:19). Понятие справедливости в иудаизме вытекает из горького опыта гонений, которым евреи подвергались, будучи рабами в Египте, и из наказа Б-га, поставившего перед евреями сложную задачу: создать в земле Израиля общество, в корне отличающееся от египетского.
Этот принцип заявляет о себе еще в первой главе Торы, провозглашающей равенство и высшее достоинство человека, сотворенного по образу Творца. И поэтому общество должно быть основано на принципах верховенства закона, беспристрастности и единых устоев для всех и для каждого: «Не следуй за большинством во зло и не высказывайся о тяжбе, искажая закон, лишь бы склониться к большинству. И нищего не поддерживай в тяжбе его» (Шмот 23:2–3).
Конечно, на высшем мистическом уровне Всевышний пребывает в сокровенной глубине человеческой души. Но вместе с тем Его можно найти и среди людей, в каждой из общественных структур: на рынке, в коридорах власти и в суде. Между справедливым судом (где человек встречает человека) и Храмом (местом встречи человека и Б-га) не должно быть различий и диссонансов.
Третий, самый главный принцип говорит о том, что закон не имеет отношения к законодателям. Закон - наследие и достояние каждого еврея. «Пусть не придет тебе на ум сказать: Повторю им раздел [Торы] или определенное установление два или три раза, пока они не запомнят его слово в слово, и не стану утруждать себя, разъясняя им смысл и значение. Поэтому сказано: которые ты поставишь пред ними - как (стоит) перед человеком стол, на котором все готово для трапезы». Так родилось название самого известного свода еврейских законов - Шульхан Аруха, составленного раввином Йосефом Каро.
С древних времен иудаизм обязывал всех и каждого знать и понимать закон. Знание закона не является прерогативой элиты, недоступной для остальных. Закон - это «наследие общины Яакова» (Дварим 33:4). Уже в первом веке новой эры Иосиф Флавий написал, что «если еврея спросить о наших законах, он повторит их без запинки, как собственное имя. Серьезное отношение евреев к изучению законов стало результатом того, что эти законы всегда хранились в наших душах. Поэтому нарушение закона - большая редкость, и никому еще не удалось избежать наказания, сославшись на незнание» (Контра Апионем II:177–8). Вот почему среди евреев так много юристов и адвокатов. Иудаизм - это религия закона, и не потому, что в нем нет места любви («И возлюби Господа Б-га твоего», «И возлюби ближнего своего, как самого себя»), а потому, что без правосудия невозможны ни любовь, ни свобода, ни сама жизнь человека. Сама по себе любовь не избавляет раба от оков.
Глава «Мишпатим», перечисляющая многочисленные законы и правила, после возвышенной атмосферы Откровения у горы Синай может показаться нам слишком строгой и даже разочаровать. Но этого быть не должно. Глава «Итро» дает нам общую идею, а Б-г, как мы помним, в деталях. Без общей идеи закон слеп. Но без деталей эта общая идея парит в небесах. С ними Б-жественное присутствие спускается на землю, где оно так необходимо всем нам.
Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай . А что известно об устной традиции?
Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы , когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.
За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы
Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна .
По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара , который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.
Гемара - это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия - всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.
В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.
Кодификация Еврейского Закона
Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама) , который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе .
На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.
Пример .
Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы , если нет - то разрешали.
Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы [цикла р. Моше Пантелята «Царица Суббота» ].
Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура , составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц) , вступали с ними в полемику.
Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот . Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.
Шеелот-утшувот: полемика и ответы на вопросы
И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.
Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении - Кицур Шульхан Арух
Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот ) вместе со своими ответами (тшувот ). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.
Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата» ), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха .
Почему возникают споры
Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук - типа геометрии или математической логики - подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?
Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля , пока не раздался Голос с неба: И те, и эти - слова Живого Б-га, но алаха - по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!
Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти - слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение - алаха - будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе - Санедрине , где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.
Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.
Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.
Жизненный выбор
Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.
Страница респонсов - вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)
Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус - несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.
Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.
Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским , в единственном числе - посек , от слова «пасак» , «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.
Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.
Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот» : «Выбери себе наставника - и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.
Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.
По еврейскому закону, который называется законом о чистоте семейной жизни – таhарат-hа-мишпаха, половые отношения строго запрещены от начала менструации – включая последнюю ночь или сутки до ее предполагаемого начала – и вплоть до того, как женщина окунется в миквэ. Женщина в период менструации называется нида – “нечистая”. Иногда менструация происходит регулярно, через равные (двадцать пять – тридцать дней) промежутки времени, а иногда – с отклонением в несколько дней. Чтобы предвидеть ее начало, когда интимные отношения между мужем и женой запрещены, женщина должна знать этот цикл. Для его расчета существуют свои правила, которые можно узнать из книг о законах семейной чистоты.
Продолжительность менструации также неодинакова. Окончание ее определяется специальной процедурой на пятый день после начала или позже, если выделения еще не прекратились. Когда точно установлено, что месячные окончились, начинают отсчет семи чистых дней, а затем женщина окунается в миквэ и становится дозволенной мужу.
В Талмуде и во многих древних еврейских книгах сказано, что дети, зачатые в запрещенное для интимных супружеских отношений время, склонны к дерзости и нахальству, и наоборот – дети, рожденные в семьях, соблюдающих законы чистоты, обычно скромны, деликатны и вырастают хорошими людьми (конечно, при соответствующем воспитании). Еврейские законы, регламентирующие нашу повседневную жизнь, вызывали интерес у непредвзятых ученых – несколько таких примеров мы приводили в главе “Шмини”. Им хотелось найти объяснение практической пользы соблюдения правил, предписываемых Торой евреям. Разумеется, медики не обошли своим вниманием и физиологическое явление, о котором мы говорим. Они нашли в законах Торы о ниде много ценного. Так, А. Кастнер в книге “Гинекология”, отрывки из которой приводятся в брошюре “Между мужем и женой”, изданной на иврите в Иерусалиме в 1983 г., и д-р Я. Смитлин в своем труде “Семейная чистота” (Нью-Йорк, 1936), говорят следующее: в выделениях половых органов женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют. Вместо них выделяются другие, не противостоящие микробам, а напротив – создающие для них питательную среду. Так как при менструации кровеносные сосуды в матке открыты, то они оказываются беззащитными перед любой инфекцией, которую могут передать и мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественный противоинфекционный барьер. Поэтому разумно в период месячных воздерживаться от половых связей.
К раку одинаково восприимчивы все народы, но рака полового органа у еврейских мужчин практически не бывает. Многие ученые объясняют это обрезанием, указывая на канцерогенное воздействие смегмы – выделений внутренней оболочки крайней плоти.
В начале шестидесятых годов впервые в Москве, в новом здании Московского университета, состоялся Всемирный съезд онкологов. С интересным обобщением выступили на съезде югославские ученые. По результатам обширных исследований они утверждали, что рак полового органа у мусульман встречается в сто раз реже, чем у христиан, а у евреев, соблюдающих религиозные законы, не встречается совсем, и объясняли это тем, что мусульмане совершают обрезание после достижения мальчиками тринадцатилетнего возраста, и этого времени достаточно, чтобы смегма могла оказать свое вредное воздействие.
В 1918 г. доктор Вейнберг из Вены обследовал 18.800 еврейских женщин. Среди них было обнаружено девять случаев рака шейки матки, то есть одно заболевание на 2090 женщин. И столько же случаев этого недуга пришлось на 990 неевреек – одно заболевание на 110 женщин.
Еще одно исследование распространенности рака шейки матки среди еврейских и нееврейских женщин: на 28.800 евреек – тридцать два случая – один на 900; на 2080 неевреек – тридцать три – один на 63, в четырнадцать раз больше (д-р Тейлгабер, “Гигиена у евреев”, брошюра “Между мужем и женой”).
Старший врач-онколог больницы им. Монтефиоре в Нью-Йорке д-р Шмуэль Корман пообещал премию в сто тысяч долларов тому, кто приведет к нему еврейскую женщину, соблюдавшую законы семейной чистоты и заболевшую раком шейки матки. Это было в шестидесятом году. До сих пор никто к нему за деньгами не обратился.
Отметим, что в заболеваниях раком других органов тела между евреями и неевреями разницы нет. Тот факт, что еврейские женщины реже болеют раком шейки матки, пробовали объяснять тем, что еврейские мужчины делают обрезание. Но в Ливане, где часть мужчин (мусульмане) обрезаны, а часть (христиане) – нет, в обеих группах населения процент заболеваний этим видом рака одинаков. Это позволяет предположить, что от рака половых органов предохраняет именно соблюдение законов чистоты семейной жизни.
По данным проф. Лимбрози, случаи смерти от родов составляют 1%: у евреек и 4% – у неевреек; мертворожденные дети рождаются у евреек в 2,25% случаев и у неевреек – в 3,9% случаев.
Доктор Карпельд из Лондона находит, что всем народам мира было бы полезно принять еврейский подход к интимным отношениям мужчины и женщины: он безупречен с точки зрения гигиены. Подобное мнение высказывалось учеными не раз. Вы можете спросить, почему эти правила, так же, впрочем, как и кашрут, целесообразность которого признают многие специалисты, не предписаны всем народам. Почему, если это так полезно для здоровья?
Потому что Б-г не дает медицинских рекомендаций. Отнюдь не все, что полезно, Тора возводит в заповедь. Есть действия, запретные для народа, которому Б-г велел быть святым. Другие же народы вправе, но вовсе не обязаны так поступать. Законы чистоты семейной жизни – одна из важнейших заповедей Торы. Их нарушение приравнивается к нарушению поста в Йом-Кипур. Мы соблюдаем эти законы потому, что так нам велел Б-г, но никак не потому, что ученые это одобряют.
У каждой заповеди много причин, и явных, и скрытых. Одну из очевидных здесь назвал раби Меир. Почему, спрашивает он, Тора повелела, чтобы нида отдалилась от мужа (мужу сказано – “не приближайся”, то есть даже не прикасайся к ней) на столько-то дней? Он не спрашивает, почему вообще предписано отдаление (это понятно, и такие правила есть у некоторых других народов), но – почему указан определенный срок? И отвечает: потому что муж привыкает к жене, и она может надоесть ему. Теперь же, отдалившись от него на время, она вернется к нему, как невеста в день свадьбы. С одной стороны, звучит обидно – и для мужчин, и для женщин. В конце концов, отношения ведь бывают разные! Есть сильные чувства, которым, кажется, никакое привыкание не страшно. Но такова особенность мужчин: они – инициаторы отношений, и они же время от времени нуждаются в “автономном” существовании, без которого могут потерять интерес к жене.
С другой стороны, прочность и глубина чувств в еврейской семье – общеизвестны и поражают многих. Именно законы Торы позволяют супругам сохранять, постоянно обновляя, свежесть чувств.
То, что физическую близость следует регулировать, прерывая ее время от времени, понимают многие (например, американский психолог Дж. Грэй утверждает, что при нерегулируемой половой жизни пресыщение наступает месяца через три – “Мужчины с Марса, женщины с Венеры”. Нью-Йорк, 1992), но в каком режиме, как часто и на какое время – знает только Тот, Кто нас создал. Ему ясны физиологические и психологические особенности и мужчины, и женщины. Он установил в заповедях Торы определенный режим, оптимальность которого подтверждает практика. Я знаю много примеров выполнения законов семейной чистоты в тяжелых условиях. Мне известны несколько случаев, когда люди, собираясь жениться, строили миквэ. Так сделал и я в Казани, объединившись с еще двумя молодыми людьми. И мы были не одни в стране. Знаю о женщине – враче из Таллина, в течение многих лет ежемесячно ездившей в миквэ в Ригу.
Помню, в начале сороковых годов у нас в Казани выходила замуж одна еврейская девушка. Бассейна для ритуального омовения в городе тогда не было, и она решила поехать в Москву, чтобы совершить твилу – окунуться в миквэ. Шла война, без командировочного удостоверения никуда не двинешься, но я давал тогда частные уроки дочери замдиректора завода, попросил – и мне выписали командировку на имя невесты. Девушка поехала, в дороге проверяли документы, она не смогла ответить на вопросы контролеров – и расплакалась! Кого в ту пору могли разжалобить слезы? Но именно с ней случилось чудо: ее пропустили. Даже подумать страшно, чем все это могло обернуться и для нее, и для заместителя директора, да и для меня тоже!
